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ある僧侶の団体が被災地にいった時に、一人の老僧がコメントを求められたそうです。


その時その老僧は一言、ああ、地震の時自分はここにいなくて本当によかった・・・思わずとつぶやいたそうです。

その発言を聞いたに周りの人たちはびっくりして、その発言を不謹慎だといったそうです。もしかすると、これが大臣かなんかの発言であれば、間違いなく辞任に追い込まれたかもしれませんし、たしかに言葉が足りなかったと思います。


しかしこの話を聞いたときに自分の中で真宗的であると感じました。

正直言えば、みんな心のどこかで思っているのです、自分でなくてよかった、自分の家族が無事でよかった。それは悪いことではありません。当然のことだと思います。


しかし、そんなことを口に出せば、被災された人たちに配慮が足りない、不謹慎だといわれてしまいますし、わざわざ口に出すことでもありませんし、テレビやメディアでも、そんなことは流しません。そして、がんばろう!日本　顔をあげて応援しよう！　負けないで！　というキャッチコピーを掲げて日々東北へ向けてメッセージを送っているわけです。


しかし、本当の所、ここにいる私たちがどれだけ、今回の事を我が事として受け入れられているのか。ましてや東京にいる自分にとっては今回の震災の被害、東北の状況というのは、表面的で、情報だけを自分の中でイメージしたに過ぎないのです。


しかし、現地に足を運んで心から自分がここにいなくてよかった・・・と安堵する気持ちの裏側にあるものは、自分がそこまでに感じたその場所にいた人がいるのだということをしっかりと自分の中に認識したということになるということになると思います。その認識や自覚があってはじめて人間は痛みや悲しみや苦しみに寄り添うことができるのだと思います。


自分は日本がんばれ！というキャッチコピーに共感しますし、東北をなんとかしたいと思っていますが、きっと現地で、ここにいなくて本当によかったとつぶやいた人の半分も震災を実感できていないと思います。


感情の一部分でも自分の中で共有できなければ、本当の意味で被災者の心に寄り添うことができないのかもしれません。


だから自分とその人とどちらが東北の人の心に寄り添えるかといえば、きっとその方だと思うのです。


この話をきいてなにがいいたいかといいますと、表向きに見える言葉や、行動だけがすべてではなく、本当の意味で大切なことというのは、案外どこに落ちているかわからないということ、そして自分の中に湧いてきた感情をしっかりと受け止めるということは大切なことであるということです。


その人の発言だけをとりあげて、ああいう不謹慎な発言をしている人間は駄目だ。自分はそんなことはいわないよ！被災者のことを思って毎日がんばれ！と声をかけているからね。というのでは、本末転倒ではないかということがいいたいのです。


この方は津波の被害を見て、その壮絶さに、自分がそこにいなくて本当によかった、自分は直接被災しなかったというその御縁が自分にあったことをかみしめ、そしてその場所で多くの人がいたということを、自分のことのように心を痛めたのではないかと思います。


この話を聞いたときに、悪人正機という言葉を思い出しました。


歎異抄の3章の冒頭にでてくる一文に「善人なおもって往生をとぐ、いわんや悪人をや」という1文があります。意訳しますと、善人が救われるというのならば、悪人が救われて当然だ。つまりは阿弥陀さまはそういう区別なくあますところなくすべての人を救うということになります。


普通はであれば、悪人が救われるなら善人が救われるなら当然だ。というならわかりますが、親鸞聖人はまったく正反対のことをいったわけです。なぜそのようなことを述べたのかというところを考えていきたいと思います。


まず悪人をイメージしてください。と言った時に多くの人は、泥棒や人殺しなどの犯罪者や、さらには人相や柄の悪い人をイメージしるのではないでしょうか。そうしますと逆に善人といえば、温厚で穏やかで、にこにこした、人をイメージするのかもしれません。


しかしそんな漠然としたイメージだけで多くの世間一般的な善や悪というイメージというのはわかっているようで、実は曖昧で確実な基準というのはないわけです。


最近節電ということがいわれていますが、ある人がエアコンをとめて汗だくでテレビをみながら、エアコンの中で涼しそうにしている友人に、エアコンを止めるように強要したそうです。


自分は汗だくで節電しているのに、なんでおまえだけ涼しげな顔をしているんだといったそうです。しかしその話、実は本当のところをいいますとテレビの消費電力というのは思いの外大きいそうです。ですので、汗だくでテレビを見ているよりも、涼しげに本を読んでいる方がはるかに節電になるそうです。


これは例え話ですが、このように、いいことをしようという気持ちは大事ですが、自分の想像してない部分や、本当の所で、その行動は必ずしもいい結果に結びついていない場合というのもあるのです。


親鸞聖人も歎異抄の後序の中で善悪のふたつ総じてもって存知せざるなり。と述べています、つまりは善と悪このふたつはなにがよくてわるいかは自分の知り及ぶことではないということです。つまりは私たちのする善悪の区別や判断などあてにならないし、絶対でないということを述べているわけです。


現代は情報社会です、自分もそうですが、テレビをみていて、あいつは悪い。こいつはいいなど、だれかがだれかを判断して、あたかもその価値観があたりまえであるかのように蔓延しています。自分はしっかりしているから大丈夫だ。自分でしっかり判断してる。


自分には関係ないとおもっていても価値観までも刷り込まれてしまう時代です。いつその中に自分がはいっているかもわからない。そして知らないところでたくさんの犠牲をしいているかもしれない、大きな勘違いで悲しむ人を生み出しているかもしれないという事実がここにはあるわけです。


阿弥陀仏はそういう人間の勝手につけた善とか悪とかそのような区別など一切関係なくもっと大きな目で私たちをみてくれているわけです。そして人間は自分の思うとおりにいいことやわるいことをすることすらもできないものだといいます。そしてだからこそすべての人を余すことなく救うと述べているわけです。


これを頭で理解するというのはなかなか難しいことです。


それはなぜかといえば、一番見えにくく一番近くにいて一番遠い存在が自分であり、それが人間だからです。


一番はじめに、悪人をイメージしてください。といいましたが、そこでまず自分も顔を思い浮かべた人はいないと思います。それくらい人間というのは自分以外のことが見えていないわけです。自分はあんな人間ではない、自分がそんなことをするはずがない。さらには自分の身にそんなことが降りかかるはずがないとたかをくくって生きているものです。


清沢満之というかたの言葉で「宗教は自覚である」という言葉が少し前まで門前の掲示板にはってありましたが、真宗の入り口、さらに宗教の入り口というのはまずは自分自身に目を向けることですです。自らの身をただしい目で見て凡夫であることを自覚をするということが大切なのではないかと思います。さらにいえばこの自覚というのは、目の前にある事実を他人事としないで自分の中にしっかりと落して考えるということでないかと思うわけです。


自分の中に湧いた気持ちをしっかりと目を背けずに向き合うこと、そして素直に自分をしっかりと自覚するということは真宗においてはとても大事な事です。


話は初めに戻りますが、この老僧の一言「ここにいなくてよかった」と湧いてきた気持ちをしっかりと受け止めて、そんなことを感じてしまう自分だからこそ、救われるべき存在なのだ。と一歩足を突っ込んで考えるのが真宗の大切な部分であるわけです。


それが真宗でいう聞法の入り口であり自力を離れ他力に依るということなのではないかと思います。その自力の無力さをしり他力を知ることを回心といいます。


その深い自覚を感じ回心した時に初めて自力いうものの無力さを痛感するわけです。そして本当に正しいことなんていうのは自分の手の終えないところにあるかもしれないということを知ることで、謙虚に、そして日々を寛容にいきることができるのではないかと思います


そして自分の手に負えないことだからこそ、 救われるしかない自分に深く気付き、そこで初めてに阿弥陀仏の本願に灯が灯るわけです、そしてそう感じた自分の中から、お念仏があとから自然と口をついてでるわけです。

南無阿弥陀仏


このようなわが身を一切おまかせいたします。といういみです。わが身をおまかせして目の前の現実に深く手を合わせしっかりとそれを受け止めて生きていく。その心の中、その姿の中に阿弥陀様がいるのではないかと思うわけです。


今回このお彼岸という日を機縁に自分自身も改めて見つめ直す機会をいただければと思います。とてもこの時間の中には語りつくせないものがあります。そんなとても難しいテーマでお話をさせていただき自分自身まだしっかりと受け止めきれていない部分もあり、たくさんの疑問も抱える中でわかりにくく伝わりきらなかった点もたくさんあったかもしれません。最後まできいていただきありがとうございました。

副住職

副住職 

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年末に「ホスピスで話をするなら、君はなにを話す？」と問われました。

それが年を明けてからもずっと自分の中にこびりついていて、死に際して自分が一僧侶としてできることとはなんなんだろうと改めて考えました、また「おまえになにができる？」とまっすぐに突きつけられた気がしていていました。

正直いうとはじめに「ホスピスでの法話」という話をもらったときに、自分は阿弥陀経の話でもしようと思っていました。極楽の様子を話したり、最後には倶会一処のあたりに落ちをつければいいんじゃないかくらいに考えてのです。

そして年が明けてから、ホスピス関係の本を読み、終末医療の本を読み、実際に病院で緩和医療に携わる人にも話を聞かせてもらい、いかに自分が大きな勘違いしていたのだと思い知らされました。

自分はホスピスというとことを、最後に人が死を待つ場所、もう病気の治ることのない人たちの行く場所だと思っていました。でもそこに関わる人たちの話を聞くうちに、ホスピスは、決して人間の「死に場所」ではなく、最後まで人間らしく「生き抜く場所」なんだと思うようになったのです。

終末医療という事にも、自分はいままでなにも知らなかったけど、例えば、余命の数ヶ月の肺がんの患者が、肺炎をおこしたとする、普通医療というのは、悪いところを治すのが目的だから、肺炎を治すために、抗生物質を投与するのが普通だけど、肺炎は抗生物質によってのみ治るのではなく、病気というのはなんでもそうですが、自己治癒力が正常に機能しているものを薬によってサポートするというのが正しい認識だそうです、しかし余命幾ばくの末期の患者さんにはその自己治癒能力が失われている場合が多くその多くは空振りに終わることも多いといいます。

であるならば、病気の根治を目指すのではなく、呼吸がしやすいように、気道を広げる薬や、痛みを和らげる方法に切り替えた方が、患者にとっての身体の負担、そしてなによりも身体の負担は心の負担を重くするので、そこをいかに少なくし、健やかな心を保ち、いかに自然体でいさせてあげられるかという考え方にシフトするというのが終末医療、緩和医療の考え方だそうです。

専門的な話は長くなるので、興味のある人は参考資料をどうぞ。
「死ぬときに後悔しない医療」　大津秀一

そして終末医療に関わる先生の言葉の中に、目の前の患者さんの苦痛を取り除くには、もちろん物理的な部分もそうだけど、本当に大きいのは精神的な部分をフォローできなければいけない、つまりは「病気を診るのではなく病人を診る」ことができなければいけないという言葉がありました。

その医師は、勤務医として大きな病院にいるときには、患者さんのカルテとデータを元に、患者さんをベットの上から見下ろして、病気とその症状にばかり目を向けて、その人がどんな人であるのか、どんな顔をしていて、どんな人生を歩んできたのか、そんなことはどうでもよかった。命の終わりを後ろにずらすことだけが医者の使命だと思い、それを疑っていなかったそうです。

しかし余命幾ばくもない人が、癌との合併症をおこし糖尿になったときに、血糖をコントロールして毎日身体に針を刺す必要があるのかどうか、最後に息をとった時に、心臓マッサージをされて、強心剤をうたれ心臓をうごかされ、人工呼吸器で生かされることに意味があるのかどうか、余命が数ヶ月延びると言うことは、末期の苦しみにあと数ヶ月耐えなければならないということになるわけで、その間で葛藤をしたといいます。

そこで行き着いたのが終末医療、緩和医療というものだったそうです。そこでは、患者さんの目線になって、いうなれば、目の前の患者さんの状態や気持ちをくみ取って、信頼関係の上で、オーダーメイドの治療を行っていくようなものだそうです。

目の前の患者さんが、いかに「人間らしく」生き抜いて、そして死んでいくのかを考え抜いて、行き着いたのは、人間と向き合って、そこにある命そのものに寄り添うということだったのだと思います。

こちらの一方的なモノを押しつけるのではなく、生きることにそっと手を添えるような感覚なんだろうと思います。そこには、甲斐甲斐しい世話や、一方的な押しつけではなく、それぞれしっかりと自分に向き合う時間をつくってあげること、そしてその時間の中で、それぞれがしっかりと自分に目を向け、自分自身の死を受け入れていくことができるようにすることだということなのだと思いました。

その医師の姿勢みていて、それはまさに待機説法に通じるところがあると思いました、相手の目線にたち、感情をしっかりとくみ取った上で、その人にあった方法を選択するということはまさに仏教の根本姿勢ではないかと感じました。

そう思った時に、自分自身がはじめに「ホスピスでの法話」という話をもらったときの気持ちを思いだして、自分の勘違いに気づかされました。

自分は、死に行く人たちに、その苦しみを少しでも楽にしてあげよう、自分の話でなんとか死の恐怖を和らげることができるのではないか、そんな法話をしようと感じていたのですが、それじゃまさに大学病院の医療と同じじゃないかと。相手もみないで、通り一辺倒になにを話したところで、それは違うのだと感じたのです。

今回、終末医療に携わる人たち、そしてホスピスにいる人たちの話を聞く中で、彼らからなにか真宗の中で生きる上で、また仏教を扱う上で、大切なことを教えていただいたような気がしました。

そして、その目の前の人や事実と真摯に向き合う姿勢こそ、まさに聞法なのだと思い知らされた気がしたのです。

そしてそこの医師も、そこにいる患者も、自分なんか足下にも及ばないくらいに、後生の一大事としっかりむきあって、生死の問題に向き合っていると思い恥ずかしくなりました。

そんなことを考えているときに、ある詩に出会いました。真宗のお寺に生まれた方が、余命を宣告された中での言葉です。

説法はお寺でお坊さまから聞くものと思っていましたのに、肺癌になってみたらあそこ　ここと如来さまのご説法が自然に聞こえてまいります。このベッドの上が法座の一等席のようです。「今現在説法」肺がんになってここあそこから如来様の説法が少しづつきこえてきます「今現在説法」真只中でございます。

この姿勢、生き方こそがもう法話であり、自信教人信であるんだと思いました。

そして、山谷にあるきぼうのいえというホスピスがあります、そこの院長先生がこう言っていました。

この病院では、まだ誰も死にたくないといって死んでいった人はいない。

このホスピスでは、とことん目の前の人に向き合い、できる限り本人の想いを尊重するそうです。

部屋のシーツにたばこの焦げ後がたくさんあるのだけど、その数がホスピスの居心地の良さだという話もあるそうですが、その人の生き方や、性格を十分に理解して、まるごと受け入れた上で、そこにただ寄り添う。自分から距離を詰めるわけでもなく、距離を離すわけでもなく、ただそっと横に寄り添う。これがホスピスで一番大事なこと。これにいきつくまでに長い時間がかかったなといいました。

それはいうなれば、死に際した人の、心と体の苦痛をケアすることで、しっかりとその人が、自分自身に矢印を向けられるような時間をつくり、生死の問題に真っ向に向き合える環境を整えると言うことなのかもしれないと思います。

はじめに自分は「ホスピスでの法話」と聞いたときに、難易度高いなぁと感じました。でもそれがそもそも

の間違いで、生死の問題はホスピスであろうと、そうでなかろうと同じなんだと気づかされました、人生は余命80年そこいらのホスピスにいるようなものだと思えば同じなのかもしれません。そしてよほど今ホスピスにいる人たちのほうが後生の一大事を我が事として受け入れている。それなのに、自分がなにかそこで説いてやろうだなんて、はじめに「ホスピスでの法話をするなら」というとの問いに疑問をもたないということが、なによりも自分が凡夫である証拠のかもしれないとすら思いました。

ホスピスであろうと、どこであろうと、法話には違いはないということ、そこに違いを見いだしていたのは自分の至らなさであったこと、そして、法話とはやはりつまりは聞法であるのだということを実感しました。いい法話作りをするのではなく、目の前の人と向き合う姿勢そのものが法話になるような僧侶になりたいし、その姿勢でなにかを伝えられるようになりたいと思いました。

そしてなによりも、法話なんていうのは、難しく考えずに、目の前の人間と腰を落として同じ目線でまっすぐに世間話ができれば、それでいいのかもしれないと思いました。

今回はこのようなご縁をいただき自分の立ち位置を改めて顧みることができました。ありがとうございます。

副住職

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誰かになにかをしてあげたいと思う気持ちは意識的に起きるものでなくて、自然とわいてくるものであって、なにかを守りたいとか力になりたいというのは、そこに本当は理由なんかないんだと思います。

そういう気持ちがわいてくるということが人間のすばらしい部分で、そこだけは間違いなくて、それを否定したら人として大事なモノを見失ってしまうのではないかと思います。

ただそこでなにができるか考えたときに、人は、自分の経験と想像と視野のなかからその答えを導きだして自分の中でベストだと思う答えを出します、いうなればそこで初めて人は意識的になるのだと思います。

その答えの1つがランドセルであったわけです。

でも人間は意識的になった瞬間に、自分を通して発された瞬間に、 発する人の数だけ答えがあって、経験の数だけ真実があるわけだから、それは善悪をこえて、価値観をこえて、本当の意味での正解ではなくなるのだろうと思います。

誰かの為になりたい気持ちはすばらしい、というよりもそれは根源的なモノだから否定しようがないけれど、そこで誰かの為になりたいと思ってした行動が必ずしも相手の為にならないという可能性を秘めているんだということを忘れてはいけないと言うことが大事で、

つまりは名乗ろうと、名乗るまいと、ランドセルを送ろうと、お金を送ろうと、そういう行動に人を動かした動機は間違いなくすばらしいものだけど、今回の件を見ていて、ただその動機がすばらしいことと、その動機からでた行動がすばらしいかということは別物で、そこを切り離さないといけないような気がしました。

そこさえしっかりわかっていたら、人は生きていく上で絶対に所作にも言動にも行動にもでるんだろうと思うし、なにをすればいいかではなくて、それを忘れさえしなければ、なにをしてもぶれることなく、どんな窮地に立たされてもしっかりと筋を外さずに現実を歩いて行けるのかもしれません。

今回の件で、いろんな分野の人と話をしたり、ツイートをみていて、発する人の数だけ答えがあって、経験の数だけ真実があるわけだから、いろんな意見がでるのは当然で、そもそもそんなものは収集なんかつかないし、収集がつかないまま、平行線のままで当然なんだと思います。

ただブームが去ればだれもそれ以上この議論をしないで、一過性に過ぎて、そんなこともあったねといって、また数年して同じようなことがおこれば、同じように自分の意見を主張しあうだけではもったいないなと感じます。

大事なのはそれぞれが感じたことを自分の中に落として、生活の中に、また生き方の中に反映していくことだと思いました。

それとネット社会になって、この膨大な情報の中にあぶり出しみたいに、人間っていうものが浮き彫りにされてる気がしました。

副住職

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